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芳子博客——塞北雪寒

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如兰如蕙词,淡雅含真趣。琥珀樽中倾迷离,不尽胸中事! 亦古亦今曲,若有若无意。天马行空步逍遥,琴瑟两相忆! ——一个喜欢写作和音乐的图书馆人。博客除标有【引用】、【转载】字样的文章外,均属芳子原创作品.版权所有,转载、引用请通知博主并注明出处。 谢谢!

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名家名句书法赏析(下部)  

2011-11-22 08:46:10|  分类: 经典收藏 |  标签: |举报 |字号 订阅

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     书法9:流水下山非有意,片云归洞本无心,人生若得如云水,铁树开花遍界春 

 

名家名句书法赏析(下部) - 芳 子 - 芳子的博客——塞北雪寒

 

            洒脱自在的生活,就是禅者的生活。

         “流水下山非有意”,水从上往下流,只是顺应着自己的本性,没有刻意而为。那么我们人的本性是什么?如果说是佛性,那就顺应自身的佛性好了,何必刻意追逐名利?那些东西全是假的,让人离自己的心越来越远,而不是越来越近。

         “片云归洞本无心,”白云飘来飘云,也不是有心为之,悟道就是云掉自己心里的分别。不要用外在的言行来评判自己和别人,世间一切言语行为,都不过是心灵投射出来的影子。去掉这些分别之念,就可以看到每个人心中的佛性了。人只有迷悟之分,却没有高下之别。

         “人生若得如云水”,人的生活如果能如同云水一般遵循本性,那么所有的道路都可以成佛,又何必刻意修炼呢?

        “铁树开花遍界春,”人就如同铁树,花就是悟,人难悟正如同铁树难以开花。可如果每个人都懂得遵循自己的本性,世间就会如同云水一般各谐自然,那该是多么美好呀!追求政治改良,追求宗教改革,都不如追求每个人的自在。只有每个人的佛性得以彰显,人间各界才会有真正的和谐与平安。


           书法10:终日看山不厌山,买山终待老山间,山花落尽山常在,山水空流山自闲,  

 

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        “终日看山不厌山,”正所谓仁者乐山,总能从中联想到人的品德与胸襟,即伟岸高耸,又能敞开胸怀,还能哺育万物,期间的启发非只一种。

“买山终待老山间,”情愿买一座山,一直老在山中。可人生易尽,山水恒常。

“山花落尽山常在,”所有的荣誉美丽全部失去,山却依然不动,就如同人的佛性,无论你走了多少弯路错路,它都会一直在那里等你回头。正因为佛性更持久,所以人身上的所有品性中,惟有佛性至大至尊。

“山水空流山自闲,”无论经历多少变化多少干扰,山却依然闲适地站在那里。正如人的佛性,所谓“一心不动,能制万动,”生命中的至高境界,也不过是守住本心,不被世俗所扰。

佛性是人身上最好的东西,无论经历什么变化,它都一直不动,它是最持久的。作为觉悟的人,我们应该让自己同化心中的佛性,坚持生命的根本,把世间的烦恼纠纷通通看淡。

        书法11:尘网依依三十春,昨非今是不须论,息交岂独忘知已,为爱吾庐夏木阴  

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这首诗偈,是明朝莲池大师初入佛门学道时的一点心得。

“尘网依依三十春,”在尘世劳顿了三十年,就好像鱼在网里苟且维生,受到了种种的束缚,迷失了自己的本心。依恋父母、依恋故乡、依恋亲人,因依恋而有不舍,因不舍而生苦,这苦还是没有尽头的。他觉得这并不是自己想要的,一切种种,好又怎么样,歹又如何,永远都不能让自己的心从中解脱。

“昨非今是不须论,”他已经觉悟到,昨天的我错了,今天要做真正的自己,明心见性才是对的。这样的觉悟让人时时更新自己,不断创造和发展自己,让自己的心灵从黑暗中浮现出来,开始放射光辉。人该为了自己的心灵活着,这个道理至简至易,根本就不需要论证,只奇怪自己以前怎么没有领悟到。

“息交岂独忘知已,为爱吾庐夏木阴,”我现在要把过去的一切全部放下,不仅是要抛却至亲好龙的牵挂,还要忘却原来的自己,摆脱身心的嗜好,只愿做一个刚刚出生的婴儿,从头来过,要走出一个不同的自己,要追寻生命最终的解脱。“为爱吾庐夏木阴,”夏天到了,门前的树下一坐,真是整个世界都清凉。是的,我们要找寻真正的净土,就应该为自己开辟一个新环境。

别人要求你,你听得见就去奔波。你的心要求你,你却听不见,纵使劳累终生,又能让自己的心中得到什么?人生最大的义务,是要美化心灵的庭园,提高生活的境界,提升生命的品质!



               书法12:人生到处知何似?恰似飞鸿踏雪泥,泥上偶然留指爪,鸿飞哪复计东西?  

名家名句书法赏析(下部) - 芳 子 - 芳子的博客——塞北雪寒

 

苏东坡这首诗偈,将人生形容得非常深刻透彻。

人生像什么?一切都转眼即逝。事情会过云,让你再努力也回忆不起来。人会过云,从暂时的分享到永久的诀别,谁都无法避免。甚至感情也会过去,再刻骨铭心的恋情,在几年以后,当初种种甜蜜便会茫然无存。这样的人生,你说像什么?

“人生到处知何似?恰似飞鸿踏雪泥,”就如同鸟儿在雪泥上留下的痕迹。“泥上偶然留指爪,鸿飞哪复计西东?”你人生中的一切,难道不就像是泥上偶然留下的爪印吗?人总要往前走,日子总要过下去,你又有什么办法,能够留住那曾经的一切?坏会过去,好也会过去,迷会过去,悟也会过去。这才是最可怕的。

达摩说,他开创的禅宗法门只能传六代?为什么?难道现在的禅宗门待信的都是乱法吗?

答案就在这首偈语里。禅宗能让人得到顿悟,但顿悟之后呢?人的各种执著心还是会泛起。所谓的高僧大德,不过是有过领悟的瞬间,领悟之后,依然还是一个常人。他们的悟,就如同泥上偶然留下的指爪,而他们的生活,则是那只远去的飞鸿。

纵然你再怎么看重领悟的瞬间,你的领悟还是会转眼逝去,所有的明澈和狂喜都会逝去,找都找不回来。

          书法13:“终日寻春不见春,芒鞋踏破岭头云,归来偶把梅花嗅,春在枝头已十分”  

 


 

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这首诗偈是唐朝无尽藏比丘尼的大作,大意是说:世人求法在心外,眼睛追求好颜色,耳朵喜听妙音乐,鼻子亲近香芬气,舌头爱尝甘美味,身体身离缠绵触,心中执著于分别。人的心在六尘(色、声、香、味、触、法)中,迷失了真正的自己。而悟者却甘愿断绝尘世之欢,以自己的生命同化整个宇宙

“终日寻春不见春”,我们每个人都在追寻,但都找不到长久的幸福。春天意指自身生命的勃勃生机,它可不是向外能找到的。

“芒鞋踏破岭头云,归来偶把梅花嗅,春在枝头已十分”,无论能否意识到,我们其实一直在追求自己的佛性,却总是茫然无所得。只有偶然的时候,看到窗前园里的梅花已悠然盛开,呵!原来春意就在枝头呀!这其实说的是,人的佛性只能偶然显露,刹那间若有所悟,随即悄然,似乎它从来都没有来过。

而实际上,佛性一直都在你的心里,只是你不认识它,不知道看重它。它是人生命的根,是心灵的船,载你度过十方世界,而内心深处依然完好如初。它从来都对得起你,但是在世间奔波忙碌的你,你对得起它吗?


                  书法14:木食草衣心似月,一生无念复无涯,时人若问居何处,绿水青山是我家  

 


 

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这首诗偈是龙牙禅师修行自在的写照。

“木食草衣心似月”我虽然以花果为食,以树皮草叶为衣,在物质生活上匮乏到了极点,但是我心却如同天上的月亮,明朗光洁。

“一生无念复无涯”我终其一生,终于舍弃了一切妄求、计较和执著,真正体会到了“人到无求品自高,人到无念便安闲”的境界。龙牙禅师参禅悟道以后,一直过着木食草衣逍遥自在的生活。虽然常人喜好百般计较,羡慕锦衣玉食,追逐名利声色,但对于一个修炼者而言,能让自己甘愿承受木食草衣的匮乏,心中的境界则要比达官显贵庄严、美好得多,生命中得到的欢喜雀跃,更是外人所体会不到的。

“时人若问居何处,绿水青山是我家”。这是一个比喻。有的人过去住的染污的地方,现在搬到了清凉净土;过去住在执著里,现在住在无我里;过去住在烦恼里,现在住在菩提里;过去往在动乱里,现在迁住安静里。我们不妨问一问自己,我们空间住在哪里?

绿水青山为家,那是多么美好的境界,和天地间的至善合而为一。只有舍弃自身的一切污浊,青山绿水才能愿意与你为邻,不然在你眼中,再美的景色也只是满目荒芜。而一旦你的心变得像青山绿水一样透亮,与大自然的呼应唱和之美,便是精神上最美妙的食粮。

 

      书法15:手把青秧插满田,低头便见水中天,六根清净方为道,退步原来是向前  

 

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“手把青秧插满田,低头便见水中天”,是修行者对自己生活的一种抉择。愿意干农活,因为庄稼本身就是一种生命,而这种生命所结出的果实,又可以滋养人的身体,让人得以生存繁衍。所以干农活,就是参与到了宇宙生命的大循环,这绝不是什么贱役

正因认识到了这些,从中得到了心灵的滋养,而不仅仅是为了糊口谋生。所以,低头就可以看到水里的天,随时都可以得到领悟。这样的生活,人的心没有沉睡,没有迷惑,反而时时得到一份清明,难道就比不上帝王将相吗?

这是修行者的觉悟之旅。“六根清净方为道”,自己的眼、耳、鼻、舌、身、意六根,可以不被外面的色、声、香、味、触、法六尘污染,自己的心就倒映在水中,一低头就可以看见,这样的生活,难道不好吗?难道其中没有大欢喜吗?

“退步原来是身前”,说的似乎是农夫插秧,退着步才能把活干完。引申一步,你倒着走是在回头,每走过一步,自己都要看,走的好还是不好,意味着人要时时回顾,对自己造下的业负责,主动偿还业债。这比只知逃避,结果业滚业,陷入庞大的忧虑恐怖焦急中无法自拔,要好得多呢。

再引申一步,则意味着,把进退荣辱看淡一些。人向四方行走,奔波于名利之间,蒙蔽自己的心灵,你以为自己得到了很多,而其实,心灵一直向下滑,一直在沉沦。人活着应该努力让心灵往上升,把现实中的名利情看淡一些,即使失去了一些现实中的利益,也不应该过于牵挂,更值得你关心的,是你自己的心。

 

      书法16:练得身形似鹤形,千株松下两函经。我来问道无馀说,云在青霄水在瓶。  

 

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这首诗偈是唐朝太守李翱的作品。

李翱听说药山禅师是大名鼎鼎的高僧,很想一见他的庐山真面,就到处打听,跋山涉水寻访,终于在一个山头的松树下,找到了正在参禅的药山禅师。李翱十分恭敬地请求开示,药山禅师却毫不理睬。那李翱身为太守,一向高傲,何曾受过此等奚落,终于忍不住讥讽地说:“真是闻名不如见面!”明摆着就是指责药山禅师的不近人情、不通世帮。说罢,正要愤然离去。药山禅师忽然开口讲道:“你何必贵耳贱目?”为什么你只相信耳朵,却不相信眼睛呢?

李翱听后,心中略有所动,就接口问道:“什么是戒定慧呢?”

“我这里没有这些闲杂事物!”

“要如何才能修行?”

“高高山顶立,深深海底行!”只见药山禅师一手指天,一手指着身旁瓶子的水,闭起眼睛,再也不肯开口了。

李翱见此而悟道:山海并不是真的山海。立于山上比山高,潜入海中比海深。此偈无非是说,当求自身灵命的长进,不可拘泥执著于世人的评说。山,就是常人无法理解的心灵高度,海,就是常人无法触及的智慧之渊。你想依赖人间现成的修习法门,终究还是无法找到真正的自己。不能舍弃最后最根本的执著,便依然只能是一个常人。

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